Promluva o. Miroslava na 6. neděli v mezidobí (14.2.)

   Liturgické texty.

Drazí farníci, milí bratři a sestry!
Stalo se naší denní zkušeností, že když zapneme rozhlas nebo jiné komunikační prostředky,       s velikou pravděpodobností uslyšíme nějakou informaci, nebo program, kde se probírá situace všudypřítomné pandemie a její důsledky. I když je to všeobecně zatěžující – a psychiatři radí, abychom neposlouchali zprávy před spaním – je to důkaz, že se tuto infekci nedaří zkrotit tak, jak bychom si to přáli. A tak svět vstupuje do krize nad lidskou bezmocností. Pak následují různé prognózy ohledně toho, kdy a jestli vůbec to někdy přestane, a nezřídka i hledání viníka, kdo za tu nelepšící se situaci může.
Kromě strachu z nemoci a její následků nás asi nejvíc trápí izolace, ve které se nacházíme. Dnešní první čtení a evangelium nám ukazují, že karanténa a společenský odstup není nic nového pod sluncem. V dnešní době, díky komunikačním prostředkům, to není až tak drastické, ale pořád zakoušíme, že osobní setkání se nedá plnohodnotně nahradit žádnou technikou. V době, kdy se psalo to dnešní čtení z třetí knihy Mojžíšovy, byl malomocný nejen vyloučen ze společenského života a tím odsouzen k pomalé smrti, ale musel chodit v roztržených šatech a s rozpuštěnými vlasy, aby upozornil na své neštěstí. A kdyby se někdo k němu z nepozornosti přiblížil, musel jako varování křičet: „Nečistý, nečistý!“ Malomocný se nemohl přiblížit k zdravým lidem, byl by hned ukamenován. To, co však malomocného uvádělo do ještě zoufalejší situace, byla tehdejší interpretace, že jeho nemoc byla způsobena nějakým velkým a vážným prohřeškem vůči Zákonu, a tudíž vůči Bohu. Kam se měl talový člověk obrátit? A tak jedinou šancí pro něho bylo uzdravení z této nemoci.
Evangelium a vůbec celý Nový zákon přinesly do této situace nové světlo. V něm vidíme, že nemoc není Božím trestem za nevěrnost člověka Bohu. To je nejlépe viditelné v Ježíši Kristu, který je Božím Synem a který nás nepřišel moralizovat, nebo zastrašovat, ale naopak, přinesl nám uzdravení. To se již rýsuje v Starém zákoně, ve čtení o tajemném Služebníkovi Božím, který je předobrazem Ježíše. Prorok Izajáš píše: „Byly to však naše nemoci, jež nesl, naše bolesti na sebe vzal, ale domnívali jsme se, že je raněn, ubit od Boha a pokořen (Iz 53,4).“ Ty největší nemoci a bolesti nejsou ty tělesné, ale to, co člověka vede k definitivní smrti je hřích. Tělesná smrt, kterou musí projít každý, očekávala i těch pár šťastlivců, kterým se podařilo uzdravit se z malomocenství. Proto i v dnešním responsorním žalmu čteme: „Šťastný je ten, komu byla odpuštěna nepravost, jehož hřích je přikryt.“ Proč není šťastný ten, kdo je bez nepravosti a hříchu? Protože takového nelze najít.
V Ježíšově gestu z dnešního příběhu vidíme něco skutečně převratného. On nejen že dovolil malomocnému, aby se k němu přiblížil, ale také se ho dotýká, čímž ukazuje, že se neštítí přijít do kontaktu s lidskou bídou. On se neštítí dotýkat našich hříchů, aby nás od nich osvobodil. Nesmí nás pomýlit ani to, že řecké slovo v tomto překladu znějící jako „soucit“, označuje velké vnitřní pohnutí, a jeho význam je tak široký, že je můžeme přeložit i jako „hněv“. Zde je potřebné dodat, že Boží hněv není obrácen proti člověku, ale proti zlu, proti hříchu, který zabíjí jeho stvoření. Co vede Ježíše k takovému jednání? Nic jiného, než láska k člověku, která jde do krajnosti. Ta nezištná láska roste úměrně s lidským utrpením, až pak se změní na milosrdenství. Ona se totiž nedává člověku za zásluhy, ale podle potřeby. Jedině člověk, který má zkušenost s takovou láskou a milosrdenstvím, může milovat a mít milosrdenství k druhému člověku.
To je krásně vidět na Pavlovi, který prošel obrácením, a proto velice dobře rozumí, co znamená milosrdenství. Proto v dnešním druhém čtení může říct: „Já se také snažím o to, abych ve všem pamatoval na druhé, a nehledím na to, co je prospěšné mně, ale na to, co prospívá všem, aby tak mohli dojít spásy.“ V jeho životě je vidět zřetelnou pečeť Božího Syna. Jeho činnost nenese stopy povýšenecké blahosklonnosti, ale všechno je v postoji čisté služby. Dosáhl již osvobození z okovů hříchu a tak má dostatek svobody žít pro druhé.

Váš Miroslav Verčimák

Promluva o. Miroslava na 5. neděli v mezidobí (7.2.)

   Liturgické texty.

Drazí farníci, milí bratři a sestry!
V době, kterou nyní prožíváme, se mnohem častěji mluví o uzdravení, protože virovou nákazu se nedaří zneškodnit a nemocných neustále přibývá. Odkládají se plánované operace a zákroky v nemocnicích a v našem soustředění na koronavirus se nám může zdát, jako kdyby ostatní nemoci ustoupily do pozadí. Pravda o člověku je ale taková, že stále potřebuje léčení a to nejen tělesné, ale i duchovní. U fyzických nemocí je podstatně snadněji vidět jejich příznaky a následně vyhledat lékařskou pomoc. V duchovní oblasti to bývá mnohem těžší, poněvadž je mnoho věcí, které zabraňují jasně vidět, co se uvnitř srdce člověka (a nemyslím tím tělesný orgán) děje. Prorok Jeremiáš říká: „Lstivější než cokoli jiné je srdce a vyléčit jej se dá jen stěží. Kdo se v něm vyzná“? (Jer 17, 9). Tak vypadá situace člověka po hříchu. Když se člověk rozhodl ve svém srdci, že se stane nezávislým na Bohu a odtrhl se svou nevěrností od svého Stvořitele, přestal rozumět kdo je, ztratil svou totožnost, ztratil sám sebe. Pak ale prorok pokračuje v následujícím verši: „Já, Hospodin, zkoumám srdce, zpytuji mysl, abych každému splatil podle jeho chování, dle ovoce jeho skutků.“
Bůh přichází na pomoc člověku, ale ne tím, že ho bude podporovat a udržovat v nepravdě, ale tím, že ho uvádí do pravdy. Byla by chyba, kdybychom v tom viděli Boha jako mstivého a nepřejícího. „Splatit podle ovoce skutků“ znamená asi tolik, jak nechat, aby člověk sbíral to, co svými činy zasel. To, co zaséváme, čili naše skutky, závisí od našeho poznání, kdo jsme, jak vidíme sami sebe a zač se pokládáme. Abychom měli správný obraz o Bohu a o nás samých, k tomu potřebujeme léčbu. Ta se začíná tím, že poznáváme sami sebe, zakoušíme a uznáváme svůj hřích a následnou bezmoc a pak potkáváme Boha, který nenávidí hřích, ale miluje hříšníka.
V začátku dnešního evangelia slyšíme, jak Ježíš vstoupil s apoštoly do Šimonova a Ondřejova domu, kde v horečce ležela Šimonova tchyně. On ji chytil za ruku a pozvedl. Co se stalo potom, je popsáno jednou strohou větou: „Tu jí horečka přestala a ona je obsluhovala.“ Ta nemocná žena je obrazem člověka, který není schopen normálně žít. To neznamená, že je zlá a nechce se jí, ale horečka ji obírá o sílu a možnost konat dobro. Po uzdravujícím Ježíšově doteku se její situace radikálně mění. Je schopna vstát a obsluhovat. Co znamená služba? Je to do praxe uvedena vděčnost a láska. Člověk nevyléčený z následků hříchu nemá v sobě svobodu, lásku a vděčnost, tudíž nemůže sloužit. Jedinou věc, kterou dokáže, je neustále myslet jen na sebe a snažit se přimět ty druhé, aby mu sloužili. To není otázka jeho dobré nebo špatné vůle, on služby není schopen, přesně tak jako člověk ležící v horečce. Proto zde napomůžou žádné moralizmy, aby se snažil, ale jediným řešením je, aby byl uzdraven Ježíšem. Pak bude moct dělat to, co jeho Pán.
Velice dobrým příkladem, jak se to děje v praxi, je apoštol Pavel. Dříve žil jako velký šéf, přesvědčen, že má pravdu ve svém vlastnictví. Zatýkal křesťany a chtěl zničit celé křesťanství, protože si byl jistý, že tím slouží Bohu. Ale Pán pro něho připravil příležitost pro obrácení, když na jedné ze svých výprav do Damašku padl na zem a oslepl od záře, která se mu ukázala. Tam, ve své slabosti a slepotě poznal, že není šéfem a že nesloužil Bohu, ale právě naopak, v křesťanech pronásledoval Ježíše. To byl čas uzdravení z horečky seberealizace a plnění svých plánů. Tam vyřkl tu tak potřebnou větu: „Pane, co mám dělat?“ Od té chvíle to byl jiný Pavel, obrácený a připravený sloužit. V dnešním druhém čtení říká: „Jsem nezávislý na všech, a přece jsem udělal ze sebe služebníka všech…“ Ze své svobodné vůle pak obětoval všechnu svou energii dílu, které mu bylo svěřeno Ježíšem. Nevadilo mu a nezastavilo ho ani utrpení, ponižování, pronásledování a nakonec byl schopen zakončit svou službu svědectvím prolití vlastní krve.
Co je to za sílu, která je schopna proměnit lidské srdce, aby se ze sobce stal člověk ochotný sloužit? Je to síla Boží bezpodmínečné lásky, která osvobozuje člověka z otroctví žít život jen pro sebe a ukazuje pravdu, že naše štěstí nezávisí od toho, kolik příjemnosti si urveme ze života, ale od toho, jak jsme schopni milovat. Jak říkal sv. František: „Do nebe si nevezmeme nic z toho, co jsme dostali, jen to, co jsme dali.“

Váš Miroslav Verčimák